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“CUANDO EL AMOR SE DIRIGE A-SÍ." - Mauricio Santín
Iriarte
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CUANDO
EL AMOR SE DIRIGE A-SÍ.
Mauricio Santín Iriarte
"En
suma:
largo tiempo antes de la pubertad
el niño es un ser completo
en el orden del amor..."*
¿El
fin del análisis se encuentra lejos del amor?
Según
Lacan, el fin del análisis consiste en dar lo que se tiene,
y "amar, es siempre dar lo que no se tiene, y no dar lo que se
tiene.*1 ¿Responde ello a nuestra pregunta?
Vamos más allá: "No fui yo, fue Platón quien
lo Invento, quien inventó que sólo la miseria, Penía,
puede concebir el amor y la idea de hacerse embarazar en una noche
de fiesta. Y, en efecto, dar lo que se tiene, es la fiesta, no es
el amor.*2
Como sabemos, el amor (Eros) implica el dominio del no-tener; empero
también, el de tener, ya que éste surge tanto de Penía,
como de Poros, la pobreza y la potencia, y por ello alterna entre
la indigencia y el poderío. No debemos olvidar que Eros es
a su vez considerado un Dios, y no uno cualquiera, sino el del Amor.
Lo cual no nos desliga de la responsabilidad fálica allí
expuesta.
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*
Freud, S. (1907) "El esclarecimiento sexual del niño"
(carta abierta al Dr. M. Furst), Amorrortu editores, vol. IX, página
117.
1 Lacan, seminario 5 clase 11.
2 Lacan, seminario 8 clase 25.
¿Cómo
lidiar con esta paradoja?
El
amor, según Freud, se contrapone a la autoconservación.
Para Lacan la formula del amor es dar (ofertar) lo que no se tiene.
¿Qué quiere decir eso? "El amor es autoerótico
y tiene una estructura fundamentalmente narcisista.3 ¿Qué
se desprende de aquí? ¿Cuáles son sus implicaciones?
Es el mismo Lacan quien nos aclara las cosas, en esta ocasión
en el seminario uno. Allí dijo: "es al propio yo al que
uno ama en el amor, el propio yo hecho real en el nivel imaginario,
amar es, esencialmente, desear ser amado" … Parece entonces
que a partir de esta afirmación el paciente psicosomático
podría ser un especialista en el amor debido a las connotaciones
de éste 4. Atendamos, pues, a lo que le es singular, a qué
lo diferencia, pues la frase "amar es, esencialmente, desear
ser amado" es indiscutiblemente afín a cualquier sujeto,
sin embargo, existen, como veremos más adelante, algunas analogías
posibles desde el que creo un texto imprescindible en temas del Amor.
Me refiero al Banquete de Platón.
Propongo,
modestamente, usar este texto como el eje central. Es decir, orientarnos
desde aquí para cuestionar e indagar en la naturaleza y los
hechos de Eros. Particularmente de éste y su posible vínculo
con la problemática ya mencionada: la psicosomática.
Empecemos
por tratar de entender al amor: ¿Qué le es propio?,
¿Qué es lo que busca, si es que busca algo?, ¿A
quién se dirige? ¿Cómo surge? ¿Qué
le antecede?
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3 Lacan seminario 11 clase 14
4 Amar a su yo y desear ser amado. Características ambas del
narcisismo primario.
El
amor no se dirige a lo que su objeto tiene sino a lo que le falta,
a la nada que está detrás de él. El objeto es
valorado en cuanto viene al lugar de esta falta. Aquí radica
la gran diferencia entre Eros vinculado con Afrodita y un Eros vinculado
con Urania 5. O lo que cotidianamente se podría entender desde
las acepciones de amo en ti, a diferencia de te amo a ti, la primera
vinculada con la oferta y la segunda con la llamada demanda. Como
vemos, hay algunas divergencias entre el amor y el deseo, tal es el
caso de la frase expuesta por Lacan en el seminario 20: "El amor
mata el deseo, puesto que el amor se basa en un fantasma de unidad
con el amado." En esta afirmación vemos algunas implicaciones
entre el amor y el fenómeno psicosomático, pues si el
amor mata el deseo evidenciamos una sobre adaptación, lo cual
es característica fundamental de este fenómeno, aunque
como sabemos no le es única; sin embargo, se podrán
considerar aquí algunas otras dentro de las cuales el amor
sigue manteniendo ese particular curso. De ser así podríamos
pensar cómo ese amor afecta al deseo y cómo -particularmente-
responde a esa unidad. Como sabemos el fenómeno psicosomático
marca un lugar para el sujeto, tan es así que se nombra -del
ser con estatuto nominal- desde su padecimiento: "soy asmático,
soy diabético, soy hipertenso", etc. Es pues un lugar
que demarca al sujeto, éste se sujeta de allí. ¿No
habría ahí un acoplamiento, una unidad? Al parecer esta
marca demarca, localiza y ubica: diferencia, pone un límite.
¿No es eso suficiente para tener función de corte? Me
parece que sí. Más aún cuando sabemos que si
existe localización 6 hay significante -aunque este pueda o
no estar holofraseado- pues el que exista marca o impresión
(Eindruck) nos posibilita una vía de acceso, más allá
de que ésta se recuerde 7 o no, sino que es simplemente por
su activación de donde surge por tanto su posibilidad de significación.
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5
Considérese aquí las diferencias entre el amor Afrodisíaco
-de Afrodita- hija de Zeus y de Dione llamada también Pandemo
que significa vulgar. Y del amor Uránico, vinculado con Urania,
la cual no tuvo madre y es hija de Urano (el cielo), de allí
que se le conozca también con el nombre de Celeste. Así
"no todo amar ni todo Amor es bello y digno de ser encomiado,
sino sólo aquél que nos impulse a amar bellamente. Pues
bien, el amor de Afrodita Pandemo -continua Pausanias- verdaderamente
es vulgar y obra del azar. Este es el amor con que aman los hombres
viles, pues tan solo atienden a la satisfacción de su deseo
(demanda), sin preocuparse de que el modo de hacerlo sea bello o no.
En cambio, el de Urania deriva de una diosa". Por lo que se le
debe relacionar con la nobleza de los propósitos amorosos.
En el primero se persigue el goce del cuerpo, en el segundo se pone
en juego la virtud (la oferta).
6 De las pocas cosas que Lacan dijo al respecto de la psicosomática
es que "el goce en la psicosomática es del orden de lo
congelado... Es por la revelación del goce específico
que hay en su fijación como hay siempre que tratar de abordar
lo psicosomático". Lacan (1975) "Conferencia en Ginebra
sobre el síntoma". En Intervenciones y Textos 2. Ed Manantial,
impresión del 2001. Bs As, Argentina.
7 Me refiero a la marca o trauma y al hecho de que, si se recuerda,
forma parte de lo ligado, a diferencia de lo que se activa y que accede
a la conciencia sin un proceder representacional. Véase diferencias
entre tipos de angustia. Freud (1893) Manuscrito B. Freud (1894) Manuscrito
E. Y Freud (1896) Manuscrito K. Así como carta 52 (1896).
Aristófanes dice: "Así, siempre que moría
una de las dos mitades y quedaba solo la otra, la que quedaba con
vida buscaba otra y se enlazaba a ella, bien fuera mujer entera la
mitad con que topara o varón, y así perecían."
Parece haber cierta relación del discurso de Aristófanes,
seres escindidos, alterados por la separación forzada, no unificados,
sobre adaptados. Amor y deseo una vez más son similares en
cuanto a que nunca pueden ser satisfechos. Más aún si
contemplamos que el deseo nace precisamente allí en donde la
demanda es insatisfecha, de la demanda que es precisamente una y no
cualquiera sino la del amor. Pues la causa de este anhelo -dijo Aristófanes-
es que nuestra primitiva naturaleza era la que se ha dicho y que constituimos
un todo (un UNO, Absoluto); lo que se llama, pues, amor, es por consiguiente
la búsqueda, el deseo, la persecución de ese todo: la
unidad. ¿Contradice esto la frase de Lacan ("El amor mata
el deseo, puesto que el amor se basa en un fantasma de unidad con
el amado")? Me parece que no, justamente la reafirma, apuntando
y señalando, la especificidad del deseo.
"Lo
más importante es que el Amor no comete injusticia contra dios
ni contra hombre, ni la recibe tampoco de dios o de hombre alguno.
Tampoco padece violencia, si es que padece algo -continua Aristófanes-
pues la violencia no toca al Amor." La virtud del amor es precisamente
el auto engendramiento y que mejor ejemplo que cuando se trata de
un solo involucrado, cuando éste se dirige a uno, a-sí.
"No te admires pues -dijo Diotima- si todo ser estima por naturaleza
a lo que es retoño de sí mismo, porque es la inmortalidad
la razón de que a todo ser acompañe esa solicitud y
ese amor". Diotima nos ofrece una excelente representación
de la necesidad del Amor, es decir, de cómo éste representa
la vida y se le antepone a la muerte después de habérsele
contemplado desde sí 8.
El
amor nada tiene que ver con un padecimiento, sino con un ofrecimiento
dice Lacan en el seminario 1. Aceptar la falta es entonces indispensable
para acceder al amor. Dar lo que se es 9 y formulas como amo en ti
a diferencia de te amo a ti son claves para entender la problemática
del amor. En la primera se está en el orden de la admiración,
aceptación y del ofrecimiento; hay una exposición. A
diferencia de la segunda -te amo a ti- en donde hay demanda, pedido
de aquello de lo cual se está atraído, se trata aquí
de evitar la falta.
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8
Desde sí contempla la unidad. La diferencia está a partir
de sí. Es decir, en el habérsele: antes-después.
9 Lacan en el seminario 10, clase 25 dice: el sujeto es requerido
ante todo por el Otro a manifestarse como sujeto, sujeto de pleno
derecho, sujeto que aquí ya tiene que dar lo que es, en tanto
que ese pasaje, esa entrada en el mundo de lo que él es no
puede efectuarse sino como resto, como irreductible en relación
con el sello simbólico que le es impuesto.
Ahora bien. ¿Qué tiene que ver la unidad con la demanda,
el deseo con la aceptación? Para intentar aclararlo expondré
algunas consideraciones entre la pasión 9y el amor. La pasión
se podría definir, según Pierre Kauffmann, como: Jubilosa
o dolorosa, entusiasta o melancólica, extática o colérica,
toda pasión es una puesta en tensión del deseo y una
intensificación de las emociones, incluso una puesta en escena
dramatizada de lo que se verifica, se exige, se lamenta, se espera.
No obstante, en el sentido del pathos, más se la sufre que
se la actúa deliberadamente. Es, en efecto, por el hecho de
que no se posee a si mismo que el sujeto puede ser tomado por una
pasión que, si desborda los límites del yo, lo empuja
a la expansión narcisista o lo amenaza con la disolución.
De todos modos, el sujeto pasa cada vez por un momento de fascinación
en el que es cautivado y en el que parece que el destino hiciera signo.
Es éste el rasgo común que permite identificar como
pasiones una serie de fenómenos: el enamoramiento, la entrada
en trance, la creencia en un oráculo, el encuentro que deja
estupefacto, la excitación súbita, pero también
la apuesta del jugador, la obstinación del coleccionista y
un largo etcétera. La pasión, en síntesis, excluye
la reciprocidad. Para el apasionado, el otro se convierte en objeto
de necesidad (de demanda) y está privado de aquello que sólo
el objeto posibilita. Muy diferente es la naturaleza de Eros, la cual
es doble como hemos visto (Poros y Penía), "lo que consigue
siempre se le escurre de sus manos, de modo que Eros nunca se ve privado
de recursos, pero tampoco es rico, y se sitúa, además,
en el medio de la sabiduría y la ignorancia.10 Reúne
así a Erastés y a Erómenos. El amor se debe a
los oficios del amante, pues sólo éste es capaz de entregar
y producir los signos que prueban su afección. El amado, en
cambio, será quien los reciba o bien, quien los exija en la
hora de la duda o la sospecha. La prueba del amor le compete al amante,
mientras que su sanción es lo propio del amado. Sin embargo,
lo que caracteriza al amante (Erastés), es lo que le falta,
y que no sabe que le falta. Por otra parte, el amado (Erómenos)
ignora lo que posee y que conserva oculto (como causa), y en esto
reside el poderoso atractivo que ejerce sobre el amante (Agalma).
El intercambio que se produce entre el no saber de lo que se carece
(posición de Erastés como demanda sin saberlo), y no
saber lo que se posee (posición de Erómenos, es decir
de oferta sin saberlo) es lo que vendrá a ser revelado en la
dialéctica misma de la relación amorosa. Ambos, Erastés
y Erómenos juegan e intercambian sus posiciones de oferta y
demanda, sólo así es posible el amor.
El
lugar del amor es entonces intermedio, es decir entre dos (metaxí).
Es, pues, justamente lo que aquí intento desarrollar. Como
sabemos, la problemática del psicosomático es precisamente
que se ubica entre dos 11, en el medio, entre el objeto y su ser.
Winnicott, para ser más precisos, dice que los trastornos psicosomáticos,
se hallan a medio camino entre lo mental y lo físico, no hay
integración.12 Como hemos visto el lugar del amor es precisamente
ese guion, ese intermedio, esa metaxí.
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9 Pasión se podría definir según Pierre Kauffmann
como: Jubilosa o dolorosa, entusiasta o melancólica, extática
o colérica, toda pasión es una puesta en tensión
del deseo y una intensificación de las emociones, incluso una
puesta en escena dramatizada de lo que se verifica, se exige, se lamenta,
se espera. No obstante, en el sentido del pathos, más se la
sufre que se la actúa deliberadamente. Es, en efecto, por el
hecho de que no se posee a si mismo que el sujeto puede ser tomado
por una pasión que, si desborda los límites del yo,
lo empuja a la expansión narcisista o lo amenaza con la disolución.
De todos modos, el sujeto pasa cada vez por un momento de fascinación
en el que es cautivado y en el que parece que el destino hiciera signo.
Es éste el rasgo común que permite identificar como
pasiones una serie de fenómenos: el enamoramiento, la entrada
en trance, la creencia en un oráculo, el encuentro que deja
estupefacto, la excitación súbita, pero también
la apuesta del jugador, la obstinación del coleccionista, etcétera.
10 Parte del discurso de Sócrates refiriendo a Diotima.
11 Es un fenómeno, dice Lacan, que involucra a la Holofrase.
12 El objetivo de la enfermedad psico-somática es apartar -en
ese guion- a la psique de la mente y devolverla a su originaria e
íntima asociación con el soma. Considérese aquí
a la mente como lo racional, lo cognitivo, a la psique como la elaboración
de eso mental y finalmente al soma como al cuerpo. La mente es a su
vez compensación del fallo materno, del medio, de ese que hará
la diferenciación del yo-no yo. Así el paciente psicosomático
crea un falso Self. En su defensa organizada, mantiene separada la
disfunción somática del conflicto psíquico. Se
ubica así en un lugar intermedio.
Llegados aquí aventuro una hipótesis: ¿Podría,
el fenómeno psicosomático, ser considerado una demanda
erótica como amante (Erastés) que pretende dar cabida
al ser a través del objeto como puede ser el amado (Erómenos)?
Más específicamente: ¿Es el que hacer psicosomático
una problemática erótica entre quien padece (demanda)
y quien está en posibilidad de dar (ofertar) sin que se dé
cuenta -aún- de la distinción, es decir, de la diferenciación
13? Yendo más allá y tratando de simplificar, aunque
no de facilitar: ¿Se trata entonces de Eros, desde sus particularidades,
y no de Thanatos, lo que se nos ofrece en el fenómeno psicosomático?
Como sabemos, el amor escapa a lo imaginario y también de la
dialéctica, de lo decible -verbalizable y/o representable-
de lo simbólico. No hay amor sin un saber que esté comprometido,
y no hay campo del saber donde el amor no se suscite en algún
costado, en algún borde. Formulas como: "amar es dar lo
que no se tiene a quien no lo es 14 y que además no lo quiere,
reflejan la situación en donde se desenvuelve y surge el amor.
Este se organiza a partir de un engaño, quizás el más
radical, pues lo que no se tiene es el objeto, y lo que no se es,
es precisamente éste: el amor. El ser y el destino parece que
se juegan en función de éste.
La
pasión amorosa, su furioso ímpetu como Alcibíades
vendrá a demostrarlo, procede del defecto estructural de todo
objeto, y de la precariedad ontológica del ser, alcanzados
y reunidos en el amor. Empero no desde una instancia imaginaria, pues
el amor, en tanto oferta, no puede corresponder a una plenitud imaginaria,
sino por el contrario corresponde a una lógica real, ajena
a lo simbólico en su posibilidad de tramitación y/o
verbalización, pero no en su posibilidad de representación,
en tanto que corresponde a un saber que no se sabe que se sabe. Es
así como hace existir a quien no lo es como condición
de su entrega y destino.
Bien
dice Albano (2005): "El inconsciente es la suma de los efectos
del lenguaje sobre el sujeto, la interpretación será
la forma de localizarlo en el campo del otro, y el amor, un modo de
habitarlo. Por ello mismo, el amor es deudor del ser como lo es de
la muerte, y será en su pliegue con el saber, el resorte donde
se impulsa desde allí la dialéctica de la transferencia."
El amor se ubica entre lo real y lo simbólico. Así lo
siniestro como el goce, hará su representación de aquello
acontecido, de aquello que nos trasciende, de lo que no conocemos
y/o identificamos.
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13
Aludo, obviamente, a las diferencias antes planteadas respecto de
la unidad y de la diferenciación.
14 Lacan. Seminario 8.
Su
vínculo está delimitado por el conocimiento, tanto de
uno como de otro, empero también contamos con el desconocimiento
de ambos, de allí que pueda tomar cualquiera de sus dos formas.
De deseo-goce o de manera siniestra-amorosa. El esclarecimiento, la
línea divisoria puede ser tan tenue como aquello tópico
entre la vigilia y el sueño.
Separar,
del latín separare, es engendrar, dar origen, es generar amor.
Hay
un morir
No me lleves a sombras de la muerte
a donde se hará sombra mi vida,
donde sólo se vive el haber sido.
No quiero el vivir del recuerdo.
Dame otros días como éstos de la vida.
Oh no tan pronto hagas
de mi un ausente
y el ausente de mí.
¡Qué no te lleves mi Hoy!
Quisiera estarme todavía en mí.
Hay
un morir si de unos ojos
se voltea la mirada de amor
y queda sólo el mirar de vivir.
Es el mirar de sombras de la Muerte.
No es muerte la libadora de mejillas,
esto es Muerte: Olvido de los ojos mirantes.
Macedonio
Fernández 1912*
El triunfo de Eros dependerá de la convergencia a diferencia
de la disparidad o divergencia; lo cual nos conduce una vez más
a considerar al fenómeno psicosomático como un punto
de encuentro entre el deseo y la demanda. Se muestra allí el
objeto agalmático, el cual -por obvias razones- no ha saciado
las necesidades del primero, es decir del psicosomático. Parecería
entonces, como en el discurso de Diótima, "que el amor
no es un dios sino un demonio". O quizás se tendría
que reformular las concepciones del amor en tanto Eros (pulsión
erótica, sexual o de vida) y Thanatos (pulsión egoísta
y de muerte). Pues nunca está demás saber que "el
hombre aspira a destruirse en esto mismo en lo que se eterniza.15
Unidad no es sinónimo de convergencia. Más aún
si consideramos que es la mirada la que hace surgir al interrogante,
y es a su vez este interrogante el propiamente humano. Entonces, ¿cómo
no indagar en las profundidades para resolver los temas del amor?
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* Poema titulado "Hay un morir" de Macedonio Fernández
(1912). En "Relato, cuentos, poemas y misceláneas"
Obras completas volumen 7. Ediciones Corregidor. Bs As Argentina.
15 Lacan, seminario 8 clase 7.
Bibliografía:
"
Albano, S. (2005) "Platón el Banquete" Ed. Quadrata.
Bs As Argentina.
" Evans, D. (1997) "Diccionario introductorio de psicoanálisis
lacaniano" Ed. Paidós. Argentina.
" Fernández, M. (1912). "Relato, cuentos, poemas
y misceláneas" Obras completas volumen 7. Ediciones Corregidor.
Bs As, Argentina.
" Freud (1893) Manuscrito B. Ed Amorrortu. Bs As, Argentina.
" Freud (1894) Manuscrito E. Ed Amorrortu. Bs As, Argentina.
" Freud (1896) Manuscrito K. Ed Amorrortu. Bs As, Argentina.
" Freud (1896) carta 52. Ed Amorrortu. Bs As, Argentina.
" Freud, S. (1907) "El esclarecimiento sexual del niño"
(carta abierta al Dr. M. Furst). Ed Amorrortu. Bs As, Argentina.
" Freud, S. (1914) "Introducción del narcisismo".
Obras completas. Ed. Amorrortu. Bs As, Argentina.
" Graves, R. (1984) "Los mitos griegos". Ed. Ariel.
Barcelona, España.
" Hornstein, L (2004) "Proyecto terapéutico"
Ed. Paidós. Bs As, Argentina.
" Lacan, J. Seminarios: 5, 8, 10*, 11 y 20. Ed Paidós.
Bs As, Argentina.
" Lacan, J. (1975) "Conferencia en Ginebra sobre el síntoma".
En Intervenciones y Textos 2. Ed Manantial, impresión del 2001.
Bs As, Argentina.
" Marty, P. (1995) "Psicosomática del adulto"
Ed. Amorrortu. Bs As, Argentina.
" Winnicott, D. (1979) "Escritos de pediatría y psicoanálisis"
Ed. Laia. Barcelona, España.
----------------------------------------------------
*
En su versión digital.
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