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“La otredad contemporánea”- Autor: Ana Petro
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La
otredad contemporánea (*)
La
otredad contemporánea (*)
Conceptos claves: alteridad, exterioridad, extemidad, diferencia sexual-distinción
sexual, transexualidad, nuevas identidades.
Ana
Petros: Psicoanalista, Fundadora de $eminario Psicoanalítico
(Tucumán, Argentina) Miembro Fundador de la Red Americana de
Psicoanálisis (RAP). Ex Docente de la Universidad Nacional
de Tucumán (UNT) y de la Universidad Privada Sto. Tomás
de Aquino, Ejerció la docencia clínica sobre psicosis
en la Clínica Psiquiátrica IPPI. Autora de diversas
publicaciones nacionales e internacionales.
Email: annapetros@hotmail.com
1
Introduzco una pregunta: ¿es que lo diverso y su rechazo son
contemporáneos? ¿Es posible formular un nuevo modo de
pensamiento, respecto a ello, acorde a estos tiempos?
La diversidad, lo distinto, lo diferente, tal vez enuncian solo matices
para nombrar una misma operación fundante del sujeto: su relación
a la otredad.
La constitución del semejante no es sin complejidades, una
de ellas es cuando se concibe al otro, como lo otro; resulta de ello
un espacio contable por fuera de lo que el sujeto está dispuesto
a admitir como propio. Es lo exterior, que reúne aquello que
corresponde a una colectividad a la que no se quiere pertenecer. Su
existencia pone en peligro la propia existencia de aquel que necesita
excluir aquello que él mismo contiene y que no quiere ni siquiera
percibir. El otro lo pone a “salvo” de ese encuentro y por
ello necesita de su existencia desagradable lejos de la propia, pero
asegurada en algún lugar. El otro, con sus diferencias, nos
amenaza con el peligro del retorno de lo reprimido. Es así
que los sentimientos de aceptación o de rechazo que se encarnan
en el otro, conforman también las condiciones para el racismo.
¿Qué de esto tiene connotación de actual? Que
lo diferente y lo diverso ya no se ocultan en ningún closet,
sino que han retornado del a-fuera para tomar lugar entre el entramado
social al cual no podemos evitar pertenecer.
Esta concepción reúne a la existencia del semejante
como a la de la sexualidad. Pensada hasta hace pocos años entre
el ocultamiento y el enigma, la sexualidad desafía a la siguiente
pregunta: ¿Hoy podemos sostener con las mismas convicciones
el concepto de sexualidad freudiana? Transmutaciones de género
y de identidades, certitudes que eluden la angustia del quién
soy, remiten al cuestionamiento de si se ha producido un movimiento
radical en el modo de concebir a la sexualidad alrededor de un significante
que la promovía. Y si estamos en tiempos “nuevos”
que exigirían renovar estos postulados.
La afirmación de que hay sexualidades en lugar de sexualidad,
es lo que intentarían marcar para su autentificación
algunos discursos contemporáneos. Le cabe al psicoanálisis,
al menos, formularse nuevas preguntas. Lo cierto es que para cualquiera
que las pudiera enunciar: sociedad, Institución, política,
lo importante es que no sea proclive a caer en “… la aparente
incapacidad de constituirse uno mismo sin excluir al otro y en la
incapacidad de excluir al otro, sin desvalorizarlo y, finalmente,
sin odiarlo”1
2
Cuando algunos movimientos feministas creen que la diversidad encontraría
oposición desde las categorías de la diferencia sexual
que emanaría de una concepción performativa del psicoanálisis
(sic), es cuando estamos obligados a determinar nuestra posición
al respecto. En este caso, el analista que responda, tendrá
que distinguir desde qué lugar lo hace. No hay dudas de que
es inevitable que él tenga una posición subjetiva, y
que ésta no esté exenta de sus prejuicios y de sus limitaciones;
de sus rechazos y aversiones. Pero ello, no le pertenece a la posición
del psicoanálisis.
Llegados a este punto, se hace necesario precisar algunas aclaraciones.
La diferencia sexual que no le corresponde a Freud, sino a la biología,
no deviene tampoco de lo que por convención hemos llamado significante
Falo, para indicar de algún modo a lo innombrable que determina
la irrupción de la sexualidad. Si algo caracterizó al
pensamiento freudiano es que se apartó muy tempranamente del
biologismo. Lo que este significante produce, es que en el Inconsciente
se inscriba o se rechace a la distinción sexual. Lo que la
distinción sexual2 determina, y que no es equivalente a la
diferencia de los sexos que es anatómica, es que todo goce
tiene un menos (-) que hace a la imposibilidad de la satisfacción
total. Se trate del homosexual, transexual, heterosexual, etc. Todo
sujeto estará en menos (-) desde su constitución misma
por ser sujeto hablante, por tomar la palabra de una cosa que se tiene
y se pierde, y que por ello se intenta su nombre. Esa “pequeña
diferencia (-)” 3 producida marca una condición inherente
a la constitución subjetiva para todo sujeto. La distinción
sexual precisamente, no determina los modos de gozar. No hay patología
del gozar ni normativa alguna. En todo caso, digamos de una vez, el
gozar es diverso.
La búsqueda de la identidad, esas construcciones teóricas
de contenido incierto como diría Freud 4, que intenta aprehenderse
en nuevos nombres: gay, queer, cuerpos mutantes, albores de la nueva
carne, cuerpos angélicos, género neutro, etc. solo dicen
de la perturbación que aqueja al cuerpo por la angustia de
la intervención de ese en menos (-) inherente a la sexualidad
fallida y a la imposibilidad de lograr eludirlo. Nada más y
nada menos que lo mismo que acontece para los heterosexuales, que
emulan una sexualidad legalizada, libre de angustias y de tropiezos.
En esa búsqueda incesante, la transexualidad es el paradigma.
Ella podría ser leída más que como cambio de
sexo, como una mutilación de esa parte del cuerpo que se cree
que representa a la sexualidad, y que lo remite al sujeto a una encrucijada
propia de ese momento existencial. Y vale decir en esta oportunidad,
que cuenta con la complicidad del Otro que, en estos casos, se ha
“cientifizado” solo en la perspectiva de un discurso real,
desarticulando la genitalidad de la sexualidad, colaborando en la
supuesta “quita” de eso (Ello) que angustia. Pero dos órganos,
deviniendo de la naturaleza biológica, jamás lograrán
la equivalencia a dos sexos; es solo el pene y su ausencia en tanto
pérdida, lo que constituirá la experiencia por medio
de la cual se fundará el significante de la distinción
sexual y el lenguaje.
En definitiva, la intromisión del orden de la sexualidad se
basa en el pasaje por la percepción inaugural que encuentra
al vacío donde se esperaba encontrar algo. Dicho esto, la naturaleza
y la anatomía pierden su valor hasta para determinar un juicio
moral sobre cuál es la “normalidad” que rige para
la sexualidad. Ésta, como bien sabemos, esta entramada por
los significantes en juego en la singularidad de cada sujeto; y más
aún, por la intrincada relación de la pulsión
con su objeto. Los modos de goce han estado siempre al servicio de
quien goza y nunca hubo cultura suficiente que lograra impedirlos.
Entonces, cuando se pide su legalización, ¿qué
se pide? ¿La autorización imaginaria otorgada al goce
heterosexual? ¿La legalización de Otro goce? Pero, ¿cuándo
los goces no fueron prohibidos o interdictos para todos los casos?
El goce del otro siempre ha constituido una perturbación para
el sujeto y esto guarda una relación estrecha con el racismo.
Nunca es aceptado el otro al que rechazo ya sea porque goza como yo
no lo admito o como yo no me lo permito a mí mismo. La exigencia
de que sea idéntico a lo que espero, toma ribetes extremos.
En muchos casos se le exige al otro renunciar a esa diferencia; o
bien, convertirse en lo que yo soy. La intolerancia puede llegar al
extremo de pedir por su “conversión” a lo que esta
admitido. De no ceder a esa exigencia, puede provocarse hasta su desaparición.
Alan Turing, británico, matemático, lógico, científico
de la computación, criptógrafo, filósofo, y corredor
de ultra distancia, fue fundamentalmente quien creó una máquina
calculadora de capacidad infinita ( la máquina de Turing) que
operaba basándose en una serie de instrucciones lógicas,
sentando así las bases del concepto moderno de algoritmo. La
máquina de Turing fue la precursora de la teoría de
computación. Bajo su supervisión, se comenzó
a construir la primera computadora electrónica. Cuando comenzó
la Segunda Guerra Mundial, ofreció un insospechado marco de
aplicación práctica de sus teorías, al surgir
la necesidad de descifrar los mensajes encriptados que la Marina alemana
empleaba para enviar instrucciones a los submarinos a través
de la máquina Enigma. Turing, al mando de una división
de la Inteligencia Británica, diseñó tanto los
procesos como las máquinas capaces de efectuar cálculos
combinatorios mucho más rápidamente que cualquier ser
humano, y éstos fueron decisivos en la ruptura final del código
alemán. Sin embargo, nada de estos logros y valores como investigador,
creador y ser humano genial bastaron para que su homosexualidad fuera
algo reservado para él y sin cuestionamientos. Condenado por
“indecencia grave y perversión sexual”, se le dio
a escoger entre la cárcel y las inyecciones de estrógenos
para tratar su “mal”. Turing, convencido de que no había
cometido ningún delito, escogió el tratamiento. Engordó
muchísimo y le salieron pechos, además de convertirse
en un hombre impotente, en el amplio sentido de la palabra. Su muerte
causada por intoxicación del cianuro en una manzana envenenada,
dejó abierta la sospecha de un asesinato.
3
La apuesta del movimiento de los “artistas cárnicos”
sustenta y defiende la hipótesis de “la nueva carne”,
como de “la puesta en cero”, con la esperanza de “librarse”
de los enunciados tradicionales, que harían de la sexualidad
el resultado de un imperativo cultural: aquel de la distribución
de los goces respondiendo a un ordenador de la supremacía del
pene como valor dominante. Confundiendo, al pene con el significante,
malversan a Freud bajo la acusación de tener una ideología
que retrasa el “avance” de la sexualidad. Y declaran que:
[...]
llegará un día en que la transformación de género
ya no se percibirá como un acontecimiento triste, penoso, vergonzoso
y trágico, sino como un maravilloso milagro de renacimiento
de la vida para seres desafortunados que han sufrido un género
equivocado desde su nacimiento. Ellos esperan ansiosos el amanecer
de ese día.
¿Es
posible producir estas “revoluciones” transformadoras de
la condición humana sin padecer la locura o el desborde propio
de los desvíos de la ciencia? ¿Es posible el re-nacer
de otro modo que no sea bajo la condición de esa insuficiencia
humana en la que nacemos todos? Y por último, ¿cuántas
variables son posibles de re-inventar para evitar la angustia existencial
y anular al Otro del discurso por el que constituimos a nuestro Inconsciente?
4
La transexualidad también concitará la atención
de André Green 5. Al respecto, dirá que es la expresión
de un conflicto entre el narcisismo y las pulsiones de destrucción
que llevarían al sujeto a un enfrentamiento entre deseos convergentes
y divergentes. Su salida la encontrará en un aplastamiento
pulsional llevado a cabo por el narcisismo primario: un aniquilamiento
del deseo sexual que arrastra también a la pretendida identificación
sexuada y que dará como resultado, finalmente, un “género
neutro”. Muchos autores llaman de este modo o con el término
“angelismo” a la lograda identidad quirúrgica.
Los neutros o los ángeles, serían un intento de representar
los cuerpos mutantes, que parecerían erradicar de este modo
el deseo sexual; de no ser así, los llevarían nuevamente
a la humanización de un hombre o de una mujer. Es decir, al
encuentro con el punto de la angustia, ese punto sin remedio, que
deviene del fracaso de la plenitud del goce.
Los cuerpos pesados, en tanto la gravedad de lo real no los aliviana,
se evaden plenos de la ilusión imaginaria de lograrse incorpóreos,
cuyo goce sexual les sea innecesario.
Ofrecidos sólo a la mirada, exhiben esta conversión
hecha para el espectáculo. ¿Por qué será
que en las “Manifestaciones de los derechos gay”, habrá
tanto show de travestismo y de transexualidad, en el cual el espectáculo
consista en un derroche de exhibicionismo y de actitudes feminoides
exageradas y provocadoras? ¿Qué tendrá que ver
eso con la homosexualidad y con una reivindicación de los derechos
a las igualdades civiles y a la protesta contra la discriminación?
Resulta de todo ello una paradoja: y es que lo que se quiere lograr
hará precisamente a su rechazo, puesto que la escenificación
de emular a La Mujer será siempre fallida, en tanto ella no
puede ser representada más que como obscena, caricaturesca
y nunca lograda.
Este espectáculo es ofrecido con los ropajes extremos de un
masoquismo lacerante a la mirada del Otro superyoico que, finalmente,
condenará a los sujetos allí expuestos al destino de
la poca cosa. Desde luego, esa “poca cosa” que jamás
podrá ser confundida con los beneficios subjetivos que da la
posición estructural, cuando se es sujeto $ atravesado por
“la pequeña diferencia“.
Aquí se hace necesario ubicar a la homosexualidad en una posición
estructural que soporta las encrucijadas de la distinción sexual,
y que por ello se diferencia y se desprende del destino de la transexualidad
y el travestismo, que insisten en el valor del órgano por encima
del significante.
Llama
la atención lo que muchos médicos investigadores a la
hora de la intervención quirúrgica necesitan definir,
para justificar la operación de reasignación de sexo,
y es la condición de ser un “transexual verdadero”.
¿Qué carácter tendría aquí lo verdadero?
El “verdadero transexual” parecería guardar un paralelismo
con la demanda de ser una “Verdadera Mujer”. Ambas posiciones,
eluden la instancia psíquica subjetiva a favor de la verdad
como certeza verificable. ¿Dónde tiene su punto de partida
la certitud de la creencia: en el demandante o en el demandado?
Podríamos nombrar como real-signación (real-signo o
resignación) el destino de muchos de estos sujetos objeto de
los experimentos de la ciencia.
No podríamos aliviarnos al pensar que se debe efectivizar un
corte en lo real (mutilación), para dar entrada al significante.
Por el contrario, si la castración es amenaza, angustia, pérdida
y finalmente operación significante, es porque nadie está
dispuesto a perder lo que ama, lo que tiene valor y lo que hace semblante
de potencia.
Es decir, la castración se lleva a cabo por el significante
fálico, que introduce la función de terceridad en tanto
elemento irreductible a cualquier condicionamiento y que evita todo
deslizamiento a lo real.
El corte de un órgano como castración real, se hace
sobre ese órgano que no fue simbolizado; y por lo tanto, tampoco
amado por el sujeto. Se realiza sobre un órgano que molesta
porque es “un agregado equivocado de la naturaleza”; un
cacho de carne que sobra o que falta en su materialidad. El médico
también lo cree del mismo modo.
Y por ello lo real-signa-signo, que no es significante.
Cambiar un órgano, es creer que se puede cambiar lo imposible
por otro órgano que permitiría la ilusión de
lo posible.
5
Si la sexualidad, como el sexo, no pueden ser modificados a voluntad
del “consumidor” (sus defensores: historiadores, feministas,
médicos, transexuales, etc.) es porque nunca podría
ser alterada, por ninguna ciencia y ni siquiera por el deseo mismo,
la inevitable distinción sexual. Es ella responsable del efecto
de estar siempre en menos (-) en cualquiera de las posiciones en que
la que se encuentre el sujeto. Y es, también, su impostergable
efecto el que marca a la diferencia sexual que deviene de la anatomía.
Ernesto Laclau, distingue en la tesis fundamental del pensamiento
de Copjec,6 que mientras diferencias tales como las raciales, étnicas
o de clase están insertas en lo simbólico, en el caso
de la diferencia sexual tan sólo su fracaso está inscripto.
La importancia –nos dirá– está en la noción
de la representación de un límite absoluto, la de un
objeto a la vez imposible y necesario.
Por ello, formularse la pregunta una y otra vez sobre qué es
el sexo, determina una vez más que todo lo que se pueda decir
al respecto, no sólo para tratar de definirlo sino para tratar
de entenderlo, sería insuficiente. Insistimos: su dificultad
está en la raíz de su constitución misma siendo
él inaprensible al sentido. Como lo sintetiza Copjec:
[...]
el sexo es el traspié del sentido [...] el sexo se produce
a partir del límite interno, la falla de la significación
[…] donde las prácticas discursivas tropiezan.
Coincido
también en las críticas a aquellos postulados sobre
la sexualidad, por los cuales ésta dependería de discursos
performativos y del dictado de la norma para el sexo. Siendo así,
la sexualidad o el sexo mismo serían posibles de ser ordenados
a priori. Por lo tanto, el significante que los marcaría sería
aprehensible a un significado y no a la cadena asociativa y a la sobredeterminación,
propia del malentendido. Por ello, la sexualidad freudiana siempre
estuvo relacionada con el enigma, y no a la respuesta comunicativa
ante la pregunta de qué es una mujer, pues Ello (ça)
no se comunica. Es lo imposible de saber.
Copjec, basándose en las antinomias kantianas, define que el
sexo no tiene otra función que la limitación de la razón;
o sea, eliminar al sujeto de la esfera de la experiencia posible o
del entendimiento puro.
Si no hay discurso que lo preceda no hay, entonces, performatividad;
como no hay comunicación acerca de él; como no hay relación
sexual.
El sexo se encontraría, precisamente, en la falla de todas
esas intenciones: puesto fuera del campo de lo simbólico, por
el real de su diferencia (-).
Para continuar, ¿cuál es la relación entre sexo
y sujeto? ¿Y por qué el sujeto freudiano se nombra como
sujeto sexuado?
El sujeto emerge de la falla y de la diferencia entre el sexo y la
sexualidad. De ahí que cuando se trata de separarlo de su sexualidad,
no es sin consecuencias para él. El sujeto en sí no
es maleable por ninguna ideología, porque no se deja aprehender
por ser efecto del significante, pero también por ser efecto
de lo real. Como nos enseñara Lacan, su aparición siempre
es incalculable y nos sorprende: en el lapsus, el acto fallido, el
sueño, el síntoma, etc.
Una vez más, la enseñanza que obtenemos de la transexualidad
es precisamente que allí la elección sexual ha caído
bajo las intenciones de la maleabilidad de la ciencia. Sin embargo
dijimos, que en muchos casos, el sujeto no se encuentra finalmente
en un “acuerdo” con ese éxito obtenido; y denuncia
de este modo que su sexualidad escapa a lo calculable en las buenas
intenciones de la ciencia.
La noción de incalculable es propia del psicoanálisis
y contraria a otros saberes. El primero parte de la idea de que “no
todo puede ser dicho”. Por el contrario, una ciencia encuentra
en lo que no puede ser dicho ni conocido su punto de partida para
llegar al conocimiento.
Cuando desde el psicoanálisis nombramos sujeto sexuado, estamos
diciendo sujeto fallado, producto de la falla; precisamente, lo contrario
de que el sexo ya lo determine como sujeto identificado, aprehensible
y calculable.
Si hay alguna identificación imaginaria posible es porque,
ante la falla, la identificación es el modo de anclaje que
el sujeto encontrará para hacer frente a un real que lo amenazará
siempre con des-anclarlo. Recurso que no quiere decir que la identificación
a la posición sexual se haya realizado, sino, más bien,
que la in-calculabilidad se ha aprehendido de una calculabilidad.
6
Para concluir, la angustia por los resultados de identidades no logradas
o los suicidios post-asignación, son los datos que tenemos
de que el sujeto aún está a la espera de otro rescate:
el de un discurso que lo cobije volviéndolo sobre las vías
de cierta imposibilidad. Paradójicamente, esta posición
es el recurso más logrado para soportar la existencia. De todos
modos, ante esta realidad, los analistas debemos aceptar no haber
encontrado suficientemente la salida de esta encrucijada que nos plantea
la otredad contemporánea, cuando ella ha ocupado los escenarios
sexuales, políticos, ideológicos, raciales.
Nuestra intención de responder, lo que se alcanzará
también siempre a medias, se encuentra en el punto donde se
cruzan varios caminos, y donde aquel que tomemos depende de nuestra
subjetividad en juego. Porque, como en tiempos de Freud, la sexualidad
no solo nos atañe sino que desafía a nuestro silencio.
(*)
Para ser publicado en la página Web de la (AEHP), Barcelona.
España.
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